Marx, Engels y el problema de la doble moral

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Marx, Engels y el problema de la doble moral

Resumen Ejecutivo

El presente documento sintetiza el análisis de Ernest Mandel sobre la recurrente acusación de que Karl Marx y Friedrich Engels promovían una "doble moral", un código ético para la lucha de clases distinto al de las relaciones interpersonales. La tesis central del análisis es que esta acusación se fundamenta en una profunda confusión conceptual. Marx y Engels no defendieron ni desearon una doble moral; por el contrario, la identificaron como una característica fáctica e ineludible de todas las sociedades de clases a lo largo de la historia. Su proyecto no era justificarla, sino erradicar las condiciones materiales —la división de la sociedad en clases— que la generan.

Los puntos clave del análisis son:

  • Observación Histórica, no Prescripción Moral: La existencia de un doble rasero no es una invención marxista, sino una constante histórica observable en todas las sociedades de clases, justificada tanto por instituciones religiosas como por filósofos a lo largo de milenios.
  • La Violencia en la Lucha de Liberación: Históricamente, ninguna clase oprimida ha podido emanciparse sin recurrir a medios que serían inaceptables en las relaciones individuales. El análisis distingue moralmente entre la violencia del opresor, que busca perpetuar la dominación, y la violencia del oprimido, que busca la liberación.
  • El Límite Ético del Marxismo: Lejos de propugnar que "el fin justifica los medios", el marxismo establece un criterio ético riguroso: son inaceptables todos los medios que degraden la conciencia de clase, la solidaridad, la autoconfianza y la unidad del proletariado. Esto se debe a que el objetivo final —una sociedad sin clases— depende intrínsecamente de la elevación de esta conciencia.
  • El Dualismo Marxista: El marxismo se constituye como una fusión de dos prácticas distintas pero interconectadas: la investigación científica objetiva y el compromiso político por la emancipación humana. La ciencia debe ser libre de dictados políticos para ser eficaz, mientras que la lucha emancipadora se fortalece al basarse en una comprensión científica de la realidad social.

En última instancia, el análisis sostiene que la actitud marxista ante la doble moral se orienta a su superación definitiva, fundamentándose en la posibilidad histórica, demostrada por luchas pasadas, de abolir las instituciones de opresión y construir una sociedad donde una moral verdaderamente humana y universal sea posible.

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I. La Acusación de Doble Moral y la Respuesta Marxista

La Naturaleza de la Acusación

A Marx y Engels se les atribuye la defensa de un doble estándar ético, según el cual los principios que rigen las relaciones entre individuos no son aplicables a la lucha de clases. Esta idea deriva en la acusación de que el marxismo, y sus principales continuadores como Lenin y Trotsky, propugnan el principio de que "el fin justifica los medios", conteniendo así el germen de las futuras distorsiones estalinistas.

Una Observación Histórica, no una Elección Moral

Mandel argumenta que este reproche surge de una "clásica confusión conceptual". Marx y Engels no eligen ni desean una doble moral, del mismo modo que Marx no desea que la fuerza de trabajo sea una mercancía. En ambos casos, realizan una observación histórica y un análisis sobrio del estado real de las cosas en la sociedad de clases.

  • Hecho Fáctico: En la sociedad capitalista, la fuerza de trabajo se ha convertido en una mercancía. Negarlo es negar la realidad.
  • Hecho Fáctico: En la sociedad de clases, se practica una doble moral. Discutirlo es ser "un ignorante, un ciego ante los hechos que no le convienen o un cínico hipócrita".

El objetivo final de Marx y Engels es precisamente la abolición de todas las sociedades de clases para crear un orden social donde desaparezcan todas las formas de violencia y, con ellas, la necesidad de una doble moral.

La Evidencia Histórica del Doble Estándar

La práctica de la doble moral no es una invención marxista, sino una constante en la historia de la civilización.

  • Sociedades Antiguas y Religiosas: No existe un solo ejemplo de sociedad de clases en los últimos 10.000 años que no aplicara un doble rasero. Esto incluye a sociedades profundamente religiosas donde se practicaron asesinatos en masa en nombre de la fe. Ejemplos citados incluyen:
    • La declaración del capellán de Simón de Monfort contra los albigenses: "Tuez-les tous. Dieu connaîtra les siens" (Matadlos a todos, Dios reconocerá a los suyos).
    • Las guerras brutales entre Estados budistas e hindúes y los actos violentos de los ejércitos del Islam.
  • Filósofos y Científicos Sociales: El pensamiento laico no tiene un historial mejor.
    • Jenofonte: En su Ciropedia, justifica que un líder debe ser "maquinador y astuto, astuto y embustero, ladrón y salteador" para superar al enemigo.
    • Max Weber: Justificó la doble moral mediante su distinción entre la ética de la convicción (Gesinnungsethik) y la ética de la responsabilidad (Verantwortungsethik).

II. El Origen y la Lógica de la Doble Moral

El Conflicto entre Cooperación y Antagonismo de Clase

La doble moral surge de la tensión fundamental entre la necesidad de cooperación humana y la existencia de conflictos sociales explosivos.

  1. Necesidad de Cooperación: Los seres humanos, como seres sociales, solo pueden sobrevivir mediante la cooperación, la división del trabajo y la comunicación. Los principios morales universales (como los Diez Mandamientos) son la codificación de reglas que permiten esta cooperación básica.
  2. Surgimiento del Conflicto: Con la división de la sociedad en clases y la aparición del Estado, la hostilidad y los conflictos se intensifican dentro de las propias sociedades.
  3. La Primacía de los Intereses de Grupo: En momentos de intensa lucha de clases, guerras o revoluciones, los intereses de un grupo (preservar una forma específica de sociedad y sus privilegios) se imponen sobre los intereses abstractos de "toda la sociedad".

La justificación de la doble moral oculta los intereses concretos a los que sirve. No se trata de la "seguridad de todos los ciudadanos", sino de asegurar "la propiedad y los privilegios de unos ciudadanos sobre otros". El ejemplo del propietario de esclavos que mata a algunos para asegurar la sumisión de miles ilustra que el objetivo no es el bienestar común, sino la perpetuación de un sistema de dominación específico.

III. La Ética en la Lucha de Liberación

El Dilema de los Oprimidos

Si la clase dominante utiliza la violencia y un doble estándar para mantener su poder, ¿deben las clases oprimidas renunciar a estos medios en su lucha por la emancipación?

  • La Lección de la Historia: No hay un solo ejemplo histórico de una clase oprimida (esclavos, siervos, burguesía) que haya renunciado al uso de la violencia para liberarse. La Declaración de Independencia de EE. UU. y la Declaración de los Derechos del Hombre de la Revolución Francesa consagran el derecho a la rebelión.
  • La Crítica al Pacifismo: La no violencia absoluta, frente a la violencia sistemática de la clase dominante, se convierte en una complicidad objetiva con esa violencia. Quienes proponían la resistencia pasiva contra los nazis, como Gandhi, olvidaban que esto significaba el exterminio de millones mientras se esperaba un resultado a largo plazo. En la práctica, también para los pacifistas "el fin justifica los medios (inhumanos)".
  • La Crítica a la Socialdemocracia: Los líderes socialdemócratas alemanes que se negaron a la huelga general contra Hitler para "no derramar sangre obrera" permitieron que se derramara la sangre de millones más. Sin embargo, aceptaron la violencia masiva de la Primera Guerra Mundial para la "defensa nacional". La diferencia no era el rechazo a la violencia, sino la elección de los fines para los que se consideraba aceptable.

Distinción Moral Clave: Violencia Revolucionaria vs. Contrarrevolucionaria

El punto de partida ético del marxismo es que es "profundamente inmoral" equiparar la violencia utilizada por los opresores para perpetuar la dominación con la violencia utilizada por los oprimidos para liberarse.

Nosotros, los marxistas, deberíamos tener siempre presentes las cruces de la Via Appia, en las que se desangraron los compañeros de Espartaco. Deberíamos tener siempre presentes a los miles de prisioneros de guerra de la Comuna de París masacrados por las hordas de la ley y orden del general Galliffet. A la luz de tales experiencias históricas, considerar la revolución y la contrarrevolución como lo mismo es, según nuestro principio ético, profundamente inmoral.

Los Límites Éticos de la Táctica Marxista

El marxismo no reduce la ética a una "realpolitik" pragmática donde todo vale. Por el contrario, es una de las pocas corrientes políticas que considera inaceptable el uso de ciertos medios en la lucha de clases.

  • El Principio Rector: El criterio fundamental es si un medio eleva o rebaja la conciencia de clase del proletariado.
  • Medios Inaceptables: Se descartan todos los medios que:
    • Merman la autoestima y la confianza de los trabajadores.
    • Minan la creencia en la justicia de su propia causa.
    • Debilitan la unidad y la solidaridad de clase.

La razón de este principio no es un imperativo moral abstracto, sino una necesidad material y práctica: la construcción de una sociedad sin clases es imposible sin un proletariado con un alto nivel de conciencia socialista. Todo lo que socave esa conciencia, independientemente de los beneficios tácticos a corto plazo, socava el objetivo final. Esto, a su vez, fundamenta la necesidad de una democracia socialista y un pluralismo político, tanto antes como después de la toma del poder.

IV. La Fusión Marxista de Ciencia y Emancipación

El Dualismo entre Análisis y Compromiso

El marxismo se constituye sobre un dualismo fundamental: la unidad de dos prácticas sociales distintas.

  1. La Práctica Científica: Una investigación objetiva de la realidad social que obedece a sus propias leyes y no se somete a dictados externos, ni siquiera a los de la lucha emancipadora. Engels advirtió proféticamente contra la censura del partido sobre la ciencia: "la ciencia socialista (...) no puede existir sin libertad para desarrollarse".
  2. La Práctica Emancipadora: Un compromiso político inquebrantable con el objetivo de "derribar todas las condiciones en las que el hombre es un ser degradado, esclavizado, abandonado, despreciable". El fin es una sociedad donde "el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos".

El marxismo es la fusión de ambas. La ciencia arma a la lucha de liberación con una comprensión de las condiciones objetivas para su éxito. A su vez, la lucha de clases real estimula el desarrollo de las ciencias sociales.

La Motivación Moral y la Posibilidad Histórica

La afirmación de que Marx no estaba motivado por un sentimiento de justicia o por la indignación moral es insostenible. Su obra solo puede entenderse desde su doble motivación como erudito y como luchador por la emancipación humana.

Esta lucha no es utópica, sino que se basa en cuatro lecciones extraídas de la experiencia histórica:

  1. La historia está atravesada por una resistencia constante contra la injusticia, la explotación y la opresión.
  2. Estas luchas, aunque no siempre victoriosas, han logrado progresos históricos gigantescos (la abolición del canibalismo, la esclavitud y la servidumbre como instituciones dominantes).
  3. Esta chispa de rebeldía está fundada antropológicamente y no puede ser suprimida permanentemente.
  4. Por lo tanto, existe la posibilidad real de que las actuales instituciones opresoras (el sistema salarial, el capital, el Estado) también puedan ser superadas.

Mientras estas lecciones históricas sigan siendo válidas, la unidad de investigación científica y lucha emancipadora que define al marxismo, y su enfoque para superar la doble moral, conserva toda su vigencia.

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