Qué es el Marxismo

El marxismo es una perspectiva teórica y un método de análisis socioeconómico que examina la realidad y la historia a través de las relaciones de clase y el conflicto social. Desarrollado principalmente a partir de la obra del filósofo alemán Karl Marx, con contribuciones fundamentales de Friedrich Engels, se ha diversificado en múltiples corrientes a través de pensadores como Lenin, Trotsky, Gramsci y Mao Zedong. El núcleo del marxismo se sostiene sobre cuatro pilares:

1. Materialismo Histórico y Lucha de Clases: Postula que las condiciones materiales (la economía, los modos de producción) determinan la estructura social, política e intelectual (la superestructura). La historia de la humanidad es la historia de la lucha entre clases sociales antagónicas.
2. Crítica de la Economía Capitalista: A través de obras como El capital, analiza el capitalismo como un sistema de explotación basado en la extracción de plusvalía, el valor generado por el trabajo no remunerado del proletariado (la clase trabajadora) que es apropiado por la burguesía (la clase propietaria de los medios de producción).
3. Teoría de la Ideología y la Alienación: Sostiene que la clase dominante impone su ideología para mantener el control, creando una "falsa conciencia". Bajo el capitalismo, los trabajadores sufren de alienación, separándose del producto de su trabajo, de su propia actividad, de su naturaleza humana y de sus semejantes.
4. La Transición al Comunismo: Propone que las contradicciones inherentes al capitalismo conducirán a una revolución proletaria. Esta establecerá una dictadura del proletariado como fase de transición hacia el socialismo (socialización de los medios de producción) y, finalmente, al comunismo: una sociedad sin clases, sin propiedad privada de los medios de producción y sin Estado.

El marxismo ha tenido un impacto profundo y duradero en la academia, la política y los movimientos sociales a nivel mundial, inspirando revoluciones como la rusa, la china y la cubana, y generando un extenso debate crítico en campos que van desde la economía y la sociología hasta la filosofía y la criminología.

I. Fundamentos Teóricos y Filosóficos

Definición y Dimensiones

El marxismo se define como una perspectiva teórica y un método de análisis socioeconómico que utiliza una interpretación materialista del desarrollo histórico para entender el conflicto de clases y la transformación social. Pretende ser una ciencia social unificada que abarca historia, sociología, economía, ciencia política y epistemología. Se identifican tres dimensiones principales en su estructura:

• Dimensión Económico-Sociológica: Se centra en el análisis de los modos de producción, las relaciones de clase y la crítica a la economía capitalista.
• Dimensión Política: Fundamenta una visión revolucionaria del cambio social, orientada a la toma del poder por parte del proletariado.
• Dimensión Crítico-Filosófica: Se basa en una superación del idealismo de Hegel y del materialismo contemplativo de Feuerbach.

Influencias Intelectuales

El pensamiento de Marx y Engels es una síntesis crítica de tres grandes corrientes intelectuales europeas:

Corriente	Influencias Clave	Conceptos Aportados
Filosofía Clásica Alemana	Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach	De Hegel, tomaron el método dialéctico, aunque invirtiendo su base idealista por una materialista. De Feuerbach, adoptaron la crítica materialista y el concepto de alienación.
Economía Política Británica	Adam Smith, David Ricardo	Se basaron en sus teorías para desarrollar la teoría del valor-trabajo, aunque criticaron su carácter ahistórico y su incapacidad para explicar el origen de la ganancia capitalista.
Socialismo y Teoría Revolucionaria Francesa	Henri de Saint-Simon, Charles Fourier, Pierre-Joseph Proudhon, Rousseau	Adoptaron la crítica a la sociedad burguesa y la visión de una sociedad futura más justa, aunque acuñaron el término "socialismo utópico" para diferenciarse, proponiendo un "socialismo científico".

Adicionalmente, el marxismo se nutre de pensadores de la Antigüedad como Heráclito (fundador de la dialéctica), Epicuro (materialismo) y Aristóteles (distinción entre valor de uso y valor de cambio). También se vieron influenciados por los trabajos de Charles Darwin sobre la evolución, que consideraron una base en las ciencias naturales para la lucha de clases histórica.

Materialismo Dialéctico e Histórico

Materialismo Dialéctico: Acuñado por Gueorgui Plejánov, es la base filosófica del marxismo. Sostiene que:

• La materia es el sustrato de toda realidad, sea concreta o abstracta.
• La materia tiene primacía sobre la conciencia; el pensamiento es un producto de la materia.
• El mundo es cognoscible debido a su naturaleza material.
• La realidad está en constante cambio y desarrollo, regido por las leyes de la dialéctica hegeliana (pero aplicadas al mundo material).

Materialismo Histórico: Es la aplicación del materialismo dialéctico al estudio de la sociedad y la historia. Su tesis central, resumida por Marx en el prólogo de la Contribución a la crítica de la economía política (1859), es:

No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.

Este enfoque postula una relación determinante entre la infraestructura (o base) y la superestructura:

• Infraestructura: La base económica de la sociedad, compuesta por las fuerzas productivas (herramientas, tecnología, fuerza de trabajo) y las relaciones de producción (las relaciones sociales que los hombres establecen para producir, como la propiedad de los medios de producción).
• Superestructura: Las instituciones jurídicas y políticas (el Estado, el derecho) y las formas de conciencia social (ideología, religión, moral, arte, filosofía).

El motor del cambio histórico es la contradicción entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción existentes, lo que desencadena una "época de revolución social".

II. Análisis Socioeconómico del Capitalismo

Teoría de las Clases Sociales y Lucha de Clases

Para Marx, la existencia de clases sociales está ligada a fases históricas específicas del desarrollo de la producción. Las clases son grupos antagónicos definidos por su posición en las relaciones de producción. En el capitalismo, las dos clases principales son:

• Proletariado (Clase Trabajadora): Individuos que venden su fuerza de trabajo a cambio de un salario, ya que no poseen los medios de producción. Son los creadores de la riqueza social.
• Burguesía (Clase Capitalista): Quienes poseen los medios de producción y emplean al proletariado, apropiándose del excedente económico a través de la plusvalía.

Marx también identifica otras clases como la pequeña burguesía (trabajadores que poseen pequeños capitales) y el lumpenproletariado (sectores desclasados en pobreza extrema).

Un concepto clave es la distinción entre clase en sí (la existencia objetiva de una clase por su posición económica) y clase para sí (cuando los miembros de esa clase adquieren conciencia de clase, reconociendo sus intereses comunes y actuando colectivamente). La lucha de clases es el motor de la historia, y en el capitalismo, esta lucha conduce necesariamente a la dictadura del proletariado como transición a una sociedad sin clases.

Economía Marxista: Valor y Plusvalía

La crítica de Marx a la economía política se centra en desvelar la explotación inherente al sistema capitalista.

• Teoría del Valor-Trabajo: El valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción. Marx distingue entre:
  • Valor de uso: La utilidad de un objeto, su capacidad para satisfacer una necesidad.
  • Valor de cambio: La proporción en que se intercambia por otras mercancías, que es la manifestación del valor.
• Fuerza de Trabajo como Mercancía: En el capitalismo, el trabajador no vende su trabajo, sino su fuerza de trabajo (su capacidad para trabajar). Su valor, como el de cualquier mercancía, es el tiempo de trabajo necesario para su reproducción (el coste de los bienes para que el trabajador subsista).
• Plusvalía: Es la fuente de la ganancia capitalista. El trabajador, durante su jornada laboral, produce más valor del que corresponde al valor de su fuerza de trabajo (su salario). Esa diferencia, el plustrabajo no remunerado, es la plusvalía, que el capitalista se apropia. Esto constituye la esencia de la explotación capitalista.

Alienación y Fetichismo de la Mercancía

La alienación (Entfremdung) describe las distorsiones que el capitalismo causa en la naturaleza humana. El trabajador está alienado en cuatro aspectos:

1. Del producto de su trabajo: El producto se convierte en un objeto ajeno y dominante.
2. De su propia actividad: El trabajo no es una expresión de su ser, sino una actividad forzada y externa.
3. De su ser genérico (naturaleza humana): Su capacidad creativa y transformadora se convierte en un simple medio de subsistencia.
4. Del hombre respecto del hombre: Las relaciones humanas se mercantilizan y se vuelven hostiles.

La alienación tiene su origen en el fetichismo de la mercancía. En el mercado, las relaciones sociales entre productores se ocultan y aparecen como relaciones entre cosas (mercancías). Los productos adquieren un poder aparente y autónomo que gobierna la vida de sus creadores.

El Papel de la Ideología

La ideología forma parte de la superestructura y es un reflejo de la base económica. Cumple una función de dominación mental.

Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época.

La ideología dominante justifica el orden existente y presenta los intereses particulares de la burguesía como intereses universales, generando una falsa conciencia en las clases oprimidas. No obstante, Engels matizó que la superestructura no es un mero reflejo pasivo, sino que puede reaccionar e influir sobre la base económica.

III. Visión Política y Transformación Social

El Estado como Instrumento de Clase

El Estado no es una entidad neutral ni ha existido siempre. Surge con la división de la sociedad en clases como un instrumento para que la clase dominante mantenga su poder y reprima a las clases explotadas.

El Estado no es de ningún modo un poder impuesto desde fuera de la sociedad [...]. Es más bien un producto de la sociedad cuando llega a un grado de desarrollo determinado; es la confesión de que esa sociedad se ha enredado en una irremediable contradicción consigo misma. — Friedrich Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado

En el capitalismo, el Estado es el "Estado burgués". El objetivo final no es reformarlo, sino abolirlo. En una sociedad comunista, al desaparecer las clases, el Estado "se extingue".

La Transición al Comunismo

El marxismo postula que el capitalismo será superado a través de un proceso revolucionario liderado por el proletariado.

1. Dictadura del Proletariado: Tras la revolución, se instaura un Estado obrero. No es una dictadura en el sentido moderno, sino el gobierno de la clase mayoritaria para eliminar los antagonismos de clase y socializar los medios de producción.
2. Fase Socialista (o primera fase del comunismo): Se abole la propiedad privada de los medios de producción. El individuo recibe de la sociedad según su trabajo ("a cada cual según su aporte"). Aún existen desigualdades basadas en la capacidad individual.
3. Fase Comunista Superior: Con el desarrollo de las fuerzas productivas y la superación de la división del trabajo, se alcanza una sociedad de abundancia. El principio rector es: "De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades". Es una sociedad sin clases, sin Estado y sin dinero.

El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de producción de forma institucionalizada, utilizando las instituciones públicas del Estado para evitar la concentración de la propiedad en manos de la burguesía.

Crítica a la Sociedad Burguesa

• Religión: Es vista como una forma de alienación y una herramienta ideológica. La famosa frase "es el opio del pueblo" significa que la religión actúa como un analgésico que alivia el sufrimiento de los oprimidos, pero les impide luchar contra las causas reales de su miseria.
• Familia: La familia burguesa se basa en el capital y el lucro privado. El marxismo critica su carácter monógamo hipócrita, que se complementa con la prostitución, y propone transformar las relaciones familiares en un asunto puramente privado, libre de coacción económica.
• Explotación Infantil: El capitalismo convierte a los niños en "simples instrumentos de trabajo". Marx y Engels abogaron por la abolición del trabajo infantil fabril y la unificación de la educación con la producción material.

IV. Evolución y Diversificación del Marxismo

Tras la muerte de Marx y Engels, el marxismo se fragmentó en numerosas corrientes teóricas y políticas. La división más significativa fue entre los socialdemócratas (reformistas, que buscaban el socialismo por vías parlamentarias) y los comunistas (revolucionarios).

• Corrientes Principales: Austromarxismo, Comunismo de izquierda, Luxemburguismo, Marxismo-leninismo, Trotskismo, Estalinismo, Maoísmo, Marxismo libertario, Marxismo estructural, Marxismo analítico, Neomarxismo y Posmarxismo.
• Impacto Histórico: El marxismo inspiró la Revolución Rusa de 1917, que llevó a la creación de la Unión Soviética, el primer Estado obrero. Posteriormente, surgieron regímenes que se autoproclamaron marxistas en Europa del Este, China, Vietnam, Corea del Norte y Cuba. Figuras como Lenin, Trotsky, Stalin, Mao Zedong, Fidel Castro y Ernesto "Che" Guevara son centrales en la historia del marxismo práctico del siglo XX. En el siglo XXI, ha influido en gobiernos socialistas de América Latina (la "marea rosa") y sigue siendo la ideología oficial del Partido Comunista de China bajo Xi Jinping.

V. Críticas al Marxismo

El marxismo ha sido objeto de críticas profundas desde diversas disciplinas:

• Críticas Económicas: Economistas como Eugen von Böhm-Bawerk y la escuela marginalista cuestionaron la teoría del valor-trabajo, argumentando que el valor es subjetivo. Otros, como Joseph Schumpeter, rechazaron la idea de la acumulación originaria. John Maynard Keynes consideró El capital un "manual obsoleto".
• Críticas Filosóficas y Epistemológicas: Karl Popper criticó el marxismo como una pseudociencia, argumentando que su historicismo es infalsificable y, por tanto, dogmático. Bertrand Russell cuestionó la creencia en el progreso como una "ley universal".
• Críticas Sociológicas y Políticas: Max Weber argumentó contra el determinismo económico, sosteniendo que factores culturales y religiosos (como la ética protestante) también pueden moldear la economía. Pensadores liberales y anarquistas criticaron la dictadura del proletariado como una vía hacia el totalitarismo y la supresión de la libertad individual, señalando los regímenes autoritarios del siglo XX como prueba de ello.
• Críticas Antropológicas y Éticas: La antropología moderna ha cuestionado la visión de que las sociedades primitivas eran universalmente comunistas. Filosóficamente, se ha objetado su moral consecuencialista, donde los fines revolucionarios podrían justificar medios inmorales.

VI. Obras Fundamentales

Autor(es)	Obra	Año(s)
Marx y Engels	La ideología alemana	1845
Marx y Engels	Manifiesto del Partido Comunista	1848
Marx	Contribución a la crítica de la economía política	1859
Marx	El capital (Vol. I, II, III)	1867-1894
Marx	Crítica del programa de Gotha	1875
Engels	Del socialismo utópico al socialismo científico	1880
Engels	El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado	1884
Lenin	El Estado y la revolución	1917
Lenin	El imperialismo, fase superior del capitalismo	1916